Le streghe: persecuzione, simbolismo e attualità

Le streghe: persecuzione, simbolismo e attualità

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Dr. Giuliana Proietti
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Fin dall’antichità, il Medioevo conservava il ricordo di una rigorosa legislazione romana e imperiale contro maghi e magia, che prevedeva pene di morte per chi praticava magia dannosa. Ereditando queste concezioni, il Medioevo cristiano organizzò una campagna contro ogni forma di residuo pagano, comprese pratiche magiche e divinatorie, adorazione degli idoli e altro ancora, che la Chiesa considerava superstizioni.

Quando vi furono i primi processi?

I primi processi per stregoneria compaiono nelle fonti storiche già all’inizio del XIII secolo , in particolare nell’Italia settentrionale. Quando la Chiesa avviò un vasto progetto per combattere tutte le eresie , in un contesto di crisi politica e di affermazione del potere papale, creò un’istituzione specifica per questo progetto: l’Inquisizione.

In questo nuovo paradigma, la stregoneria implicava esplicitamente un patto con il diavolo e l’invocazione dei demoni . Di conseguenza, l’accusato affrontava la pena riservata agli eretici: il rogo. Un momento chiave in questa nuova definizione fu la promulgazione, nel 1326, della bolla papale “Super illius specula” da parte di Papa Giovanni XXII (1316-1334). La stregoneria era vista come una minaccia tangibile per la società cristiana.

Solo la Chiesa combatteva la stregoneria?

No. Anche le autorità secolari – re, signori e città – e i loro sistemi giudiziari parteciparono a questa repressione.

In Europa i processi divennero più frequenti e si moltiplicarono fino alla fine del XV secolo, sebbene non si trattasse di un fenomeno di massa.

Quante furono le persone accusate di stregoneria?

Quantificare la repressione della stregoneria è complesso. La conservazione delle fonti è incompleta e il loro studio non è esaustivo. Ciononostante, emerge un consenso. In Europa, tra il XIII e il XVIII secolo, si stima che il numero di processi per stregoneria sia stato compreso tra 100.000 e 120.000 individui, con conseguenti 30.000-50.000 esecuzioni .

Tra gli imputati la maggioranza è costituita da donne.

Sessualità e terza età

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Cosa è il Malleus Maleficarum?

Il Malleus Maleficarum (Il Martello delle streghe) è uin libro pubblicato tra il 1486 e il 1487 da due frati domenicani, H. Institor (von) Kramer e Jacob Sprenger. L’opera ebbe un grande successo al punto che tra il 1487 e il 1669 se ne contavano ben 29 edizioni.

I due autori abbracciano la visione diabolica della stregoneria che ha alla base l’accordo con Lucifero, lasciando al passato la concezione illusoria del Canon Episcopi che metteva in guardia i vescovi dalla pericolosa arte della magia, ma considerava al pari di credenze le testimonianze delle donne che raccontavano di aver compiuto lunghe cavalcate notturne.

Perché le donne e non gli uomini dovevano fare un patto col demonio?

Perché le loro vocazioni naturali le rendevano perfette per collaborare con Lucifero: facevano parte di una specie diversa che era “debole d’intelletto quasi come i bambini”.

Nel XV secolo si diffuse l’idea del Sabba, una congrega di streghe che adoravano il diavolo. Sebbene l’immaginario includesse anche uomini, fin dall’inizio si radicò una visione misogina secondo cui le donne, considerate più deboli, avevano maggiori probabilità di soccombere al diavolo rispetto agli uomini .

Come si spiega, infatti, nel Malleus Maleficarum: “Si può notare che c’è come un difetto nella formazione della prima donna, perché essa è stata fatta con una costola curva, cioè una costola del petto ritorta come se fosse contraria all’uomo. Da questo difetto deriva anche il fatto che, in quanto animale imperfetto, la donna inganna sempre”.

Relazione su Non Monogamia Etica

Erano soprattutto donne anziane e emarginate?

No. Contrariamente a quanto si pensa comunemente, gli studi sui processi rivelano che non si trattava esclusivamente di donne emarginate, anziane, single o vedove , ma di persone di tutte le categorie sociali.

Nessuno era immune dalle accuse di stregoneria, spesso derivanti da denunce che potevano scaturire da voci o tensioni sociali . La cattiva reputazione delle imputate era nota fino ai paesi limitrofi. Le accusate erano di solito personalità ben conosciute, a cui i compaesani e non solo, si rivolgevano spesso per comprare verbena o calaminta, perfette per disinfettare le ferite e riprendere le forze dopo la malattia, per assistere le partorienti o disfare il malocchio lanciato sui bambini da altre streghe.

Mentre nel Medioevo donne e uomini erano colpiti in egual misura da questa criminalizzazione – con particolarità talvolta osservabili a livello regionale – tra il 1560 e il 1750, l’80-85% dei perseguitati erano donne .

Come si è passati dalla repressione della strega al mito?

Diversi sviluppi segnarono la fine dei processi e avviarono la depenalizzazione della stregoneria (come l’editto del Parlamento di Parigi del 1682 e la Legge sulla stregoneria del 1736). In Europa, Anna Göldi fu l’ultima persona giustiziata per stregoneria nel 1734 a Glarona, in Svizzera.

Depenalizzato, il fenomeno divenne oggetto di studio e di interesse. “Satanismo e stregoneria” (1862) di Jules Michelet rappresentò una svolta significativa nella riabilitazione del personaggio. Sottolineandone la dimensione simbolica e mitica nel discorso storico nazionale, la strega non fu più solo una creazione della Chiesa e dello Stato per giustificare il loro potere. Divenne l’incarnazione del popolo, a cui attribuì un genio particolare e la sua rivolta contro le oppressioni del Medioevo .

Contemporaneamente, emerse un nuovo approccio alla stregoneria, incentrato sui suoi elementi folkloristici. Alcuni autori, come i fratelli Grimm, cercarono di dimostrare i legami tra stregoneria e antiche credenze pagane . Le loro opere contribuirono alla diffusione della figura della strega nella cultura dominante , portando al suo “re-incantamento” .

A cavallo tra il XX e il XX secolo, Alphonse Montague Summers ipotizzò che le streghe fossero membri di un’organizzazione segreta ostile alla Chiesa e allo Stato, dedita a culti pagani antecedenti al Cristianesimo . Fu il principale autore della traduzione del “Malleus Maleficarum”, un trattato del domenicano Heinrich Kramer, composto tra il 1486 e il 1487, in cui incitava alla lotta contro l’eresia delle streghe, dando nuova rilevanza al suo contenuto e alle sue teorie misogine , a cui aderiva.

Nel 1921, Margaret Alice Murray propose nuove e controverse interpretazioni del paganesimo delle streghe .

In “The Witch-Cult in Western Europe” (1921), postulò l’esistenza continua di un antico culto della fertilità dedicato alla dea Diana, le cui pratiche erano state diffuse dalle streghe. Propose inoltre che il culto fosse diffuso in tutta Europa nelle sette (congreghe) di streghe. Nel 1931, in “God of Witches”, sostenne che questo culto rendesse omaggio a un “dio cornuto”, demonizzato nel Medioevo, e che le streghe fossero state perseguitate dopo la scoperta di queste congreghe intorno al 1450, poiché costituivano una resistenza sotterranea contro la Chiesa e lo Stato.

Le sue teorie sono alla base di movimenti neopagani come la Wicca .

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Cosa è la Wicca?

I seguaci di questa religione si definiscono streghe. Iniziata nel Regno Unito da Gerald Gardner, ispirandosi all’opera di Murray, la Wicca fa parte di un più ampio movimento pagano contemporaneo che si propone di riattivare una cultura precristiana .

Il numero di praticanti di questa religione è oggetto di intenso dibattito, ma si stima che negli Stati Uniti ci siano circa 1,5 milioni di “streghe” o Wiccan .

Perché le streghe sono diventate icone femministe?

Già alla fine del XIX secolo, durante la prima ondata del femminismo, la famosa scrittrice e suffragetta americana Matilda Joslyn Gage vedeva le streghe come simboli della scienza repressa dall’oscurantismo e dalla Chiesa.

All’interno del movimento di liberazione delle donne, l’opera di Murray ispirò un Movimento di liberazione delle streghe che diede origine a numerosi gruppi femministi negli Stati Uniti , in particolare a New York, a partire dall’ottobre 1968.

Proponendosi di riabilitare il termine “strega” attraverso la decostruzione degli stereotipi negativi ad esso associati, il movimento lo ha reinterpretato come simbolo di resistenza femminile.

Negli ambienti americani, nel 1973, Barbara Ehrenreich e Deirdre English, giornaliste e scrittrici, pubblicarono “Witches, Midwives, and Nurses: A History of Women Healers” , presentando una teoria controversa. Sostenevano che le donne fossero state perseguitate come streghe perché il loro sapere accumulato minacciava l’establishment medico dominato dagli uomini, in particolare la loro comprensione del corpo femminile. Se è vero che le professioni mediche divennero dominate dagli uomini alla fine del Medioevo, non vi è alcuna prova di una correlazione tra il sapere delle donne e la loro condanna per stregoneria. Lo storico David Harley parla persino di un “mito” della strega-ostetrica .

Nello stesso periodo, in Italia, i movimenti attivisti che sostenevano la legalizzazione dell’aborto e che facevano capo all’Unione Donne Italiane, un’associazione femminista fondata nel 1944, trassero ispirazione dalla visione di Michelet. Il loro slogan era “Tremate, tremate le streghe sono tornate”.

Le streghe c’entrano anche con Marx e il Capitalismo?

Si. A partire da queste lotte femministe, la sociologa Leopoldina Fortunati e la filosofa Silvia Federici hanno proposto una nuova lettura di Karl Marx per spiegare l’emergere del capitalismo.

Secondo loro, la nascita di questo sistema ha necessariamente comportato l’accumulazione di capitale, resa possibile dalla sistematica espropriazione delle donne da parte degli uomini, che si sono appropriati del loro lavoro non retribuito, dei loro corpi, dei loro mezzi di produzione e riproduzione . In altre parole, per questi autori, il capitalismo non avrebbe potuto svilupparsi senza il controllo dei corpi femminili .

L’istituzionalizzazione dello stupro, della prostituzione e della caccia alle streghe sarebbero state manifestazioni della sistematica sottomissione delle donne da parte degli uomini e dell’appropriazione del loro lavoro .

In questa prospettiva, Françoise d’Eaubonne, figura di spicco del movimento di liberazione femminile francese e dell’ecofemminismo, considerava la caccia alle streghe come una “guerra secolare contro le donne” nella sua opera “Le sexocide des sorcières”

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Oggi come viene considerata la figura della strega?

Oggi la figura della strega è entrata definitivamente nel linguaggio quotidiano come simbolo imprescindibile dell’emancipazione femminile.

Esiste quindi un divario evidente tra la comprensione storica di un fenomeno di repressione e le interpretazioni che hanno fatto riferimento alla figura della strega a partire dal XIX secolo.

Questi reinvestimenti, pur non essendo privi di approssimazioni o anacronismi , possiedono un valore sia simbolico che analitico. Riflettono preoccupazioni attuali, politiche, sociali e culturali.

Come annunciava già nel 1975 la rivista femminista francese “Sorcières” (“Streghe”), esse esprimono la lotta per i diritti delle donne.

Dr. Giuliana Proietti

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Fonti principali

How witches went on to become modern feminist icons
Le streghe donne difettose

Immagine

Il demonio insinua le donne (ca. 1450, Bibliothéque Nationale de France)